With love

كالنحلة في يوم من أيام بداية الربيع، ذهبت في رحلة مع كتاب لغة الزهور لأوديسا بيجاي  إلى عالم الزهور وتاريخها كرموزًا تحمل تاريخًا طويلًا من المشاعر والمعاني والرسائل الخفية.

منذ العصور القديمة، كانت الزهور - وحتى الآن - رسالة كاملة فيها من العطور ما فيها؛ فالوردة قد تعبرعن الحب، والزنبقة عن النقاء، والبنفسجة عن التواضع، ولكل زهرة حكاية نشأت من الأساطير والعادات والتقاليد.

وما يميز الكتاب أنه يعيد إلينا طريقة قديمة في النظر إلى العالم؛ طريقة ترى أن لكل شيء روحًا ومعنى، وأن الطبيعة ليست شيئًا منفصلًا عنا، لكنها تتحدث بلغة أخرى تشاركنا فيها التعبير عما نعجز أحيانًا عن قوله.... فقط إذا أجدنا الإستماع.

بين صفحات الكتاب تشعر أنك لا تقرأ معلومات عن الزهور فقط، لكنك تفتح قاموسًا من الرموز القديمة، وتكتشف أن باقة صغيرة من الأزهار يمكن أن تحمل قصة أو ذكرى أو اعترافًا لا تحتاج إلى كلمات.
 

إنه كتاب ملئ بروائح العطور وطعم العسل وأصوات النحل وألوان الفراشات. وهو مناسب لكل من يحب الطبيعة والفن و التاريخ. وكل من يؤمن أن الجمال أحيانًا يخفي وراءه حكاية أعمق مما نراه.

إذا أراد الإنسان أن يتعرف على أولويات القرآن في بناء المجتمع، فقد يتوقع أن يبدأ بالحديث عن الدولة، أو الاقتصاد، أو القضاء، أو الجهاد، أو سائر القضايا الكبرى التي تقوم عليها الأمم. لكن المتأمل في كتاب الله يكتشف حقيقة مختلفة؛ فكل إصلاح عظيم يبدأ من موضع أصغر بكثير: من بيت، ومن أب يجلس مع ابنه.

ومن أعجب ما يدعو إلى التأمل أن الله سبحانه وتعالى قد خلد هذا المشهد الأسري في سورة كاملة تحمل اسم رجل لم يكن نبيًا عند جمهور العلماء، لكنه ذلك الرجل الذي آتاه الله الحكمة، فاستحق أن يذكر اسمه في القرآن إلى قيام الساعة. فلم يخلد القرآن ماله، ولا مهنته، ولا نسبه، ولا عدد أولاده، ولا شيئًا من تفاصيل حياته، وإنما خلد حوارًا دار بين أب وابنه.

وهنا يبرز سؤال يستحق أن نتوقف عنده طويلًا: لماذا حفظ القرآن كلمات لقمان، ولم يحفظ أشياء كثيرة كان يمكن أن تبدو في نظر الناس أعظم شأنًا؟

لعل الجواب يكمن في أن الأمم لا تبدأ من القصور، وإنما تبدأ من البيوت. وأن انهيار الحضارات لا يبدأ من سقوط الجيوش، وإنما من انهيار التربية. فحين أراد القرآن أن يقدم نموذجًا خالدًا في صناعة الإنسان، لم يختر ملكًا يوصي وريث عرشه كيف يحكم البلاد، ولم يختر قائدًا يلقن ابنه فنون الحرب، بل اختار أبًا يجلس إلى جوار ابنه، يحدثه عن الله.

ولعل الأشد إثارة للتأمل أن أول ما خرج من فم لقمان لم يكن حديثًا عن النجاح، ولا عن الرزق، ولا عن المكانة بين الناس، ولا عن طلب العلم بمعناه الواسع، وإنما قال:

﴿يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ ۖ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾.

وكأن القرآن يريد أن يعيد ترتيب الأولويات التي كثيرًا ما يختل ميزانها في كل عصر. فالناس ينشغلون بما سيصبح عليه الأبناء من أطباء أو مهندسين أو أصحاب مناصب، بينما كان أول ما شغل قلب لقمان هو: ماذا سيكون بين ابنه وبين الله؟

إن هذه البداية ليست مجرد وصية دينية، بل إعلان عن قاعدة تربوية كبرى؛ وهي أن العقيدة ليست فرعًا من فروع التربية، بل هي الجذر الذي تتفرع منه بقية الفروع. فإذا استقام الجذر، أمكن للأغصان أن تنمو مستقيمة، وإذا فسد الأصل، لم يغنِ جمال الأغصان عن ضعف الشجرة.

ولو تأملنا واقعنا اليوم لوجدنا أننا نعيش زمنًا لم يعد الأبوان فيه وحدهما من يربيان أبناءهما. لقد كان الطفل في الماضي يتلقى معظم أفكاره داخل البيت، ثم من معلمه، ثم من مجتمعه القريب. أما اليوم فقد أصبح يحمل في جيبه نافذة مفتوحة على العالم كله، يدخل منها في يوم واحد إلى آلاف العقول والآراء والتصورات، دون أن يستأذن أحد.

لقد فقدت الأسرة احتكارها للتربية، لكنها لم ولن تفقد مسؤوليتها عنها.

وهنا تكمن المفارقة التي ربما لم يشهد التاريخ مثلها من قبل؛ فكلما ازدادت الجهات التي تخاطب عقول الأبناء، ازدادت حاجة الأسرة إلى أن تكون أوضح صوتًا، لا أعلى صوتًا. فالمعركة لم تعد معركة منع، لأن المنع لم يعد ممكنًا، وإنما أصبحت معركة بناء. بناء عقل يعرف كيف يميز، وقلب يعرف كيف يثبت، وإيمان يستطيع أن يصمد إذا اختلطت الأصوات وتشابكت الطرق.

ولذلك لم يبدأ لقمان وصيته بتحذير ابنه من الناس، لكنه بدأ بتعريفه بالله. لأن من عرف ربه، استطاع أن ينظر إلى كل فكرة بعد ذلك بميزان، لا أن يبتلعها كما هي. ومن امتلأ قلبه بالإيمان، لم يعد كل صوت جديد قادرًا على اقتلاعه من جذوره.

ولعل هذا هو ما يجعل وصية لقمان أكثر حضورًا في زماننا من أي وقت مضى؛ فنحن نعيش أزمة ترتيب الأولويات. وأصبحت المشكلة أن أبناءنا يجدون من يعلمهم كل شيء... إلا الثبات إذا جاءت الفتنة.

ولو أكملنا قراءة وصايا لقمان، سنجد أنه بعد تأسيس العقيدة في قلب ابنه، بدأ بعد ذلك يبني هذا القلب طبقة بعد أخرى. فتحدث عن مراقبة الله تعالى، فقال: ﴿يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ...﴾، ثم أوصاه بالصلاة، ثم بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ثم بالصبر، ثم بالأخلاق، ثم بالتواضع، ثم بطريقة المشي، وحتى بطريقة الكلام.

ولعل المتأمل في هذا الترتيب يكتشف أن لقمان كان يبني إنسانًا كاملًا. فلم يبدأ بالمعلومات، وإنما بدأ بالإيمان، ثم انتقل إلى العبادة، ثم إلى الأخلاق، ثم إلى السلوك اليومي. وكأن القرآن يريد أن يقول إن التربية ليست أن يعرف الإنسان كثيرًا، وإنما أن يستقيم كثيرًا.

وهنا تظهر المفارقة بين التربية التي يقدمها القرآن، والتربية التي يفرضها العصر.

ففي زمن أصبحت فيه قيمة الإنسان تُقاس بما يعرفه من مهارات، وعدد اللغات التي يتحدث بها، والبرامج التي يجيد استخدامها، والشهادات التي يحملها، يكاد السؤال الأهم يغيب عن كثير من البيوت: ماذا عن قلب هذا الطفل؟ ماذا عن يقينه؟ ماذا عن علاقته بربه إذا جلس وحده؟ ماذا عن ضميره إذا غاب الرقيب؟ وماذا عن ثباته إذا وجد نفسه يومًا أمام فكرة تهز كل ما تربى عليه؟

لقد أصبح كثير من الآباء والأمهات يبذلون سنوات طويلة في تعليم أبنائهم كيف ينجحون في الحياة، لكنهم لا يبذلون القدر نفسه في تعليمهم لماذا يعيشون أصلًا.

ولعل هذه هي الأزمة الحقيقية.

فالقرآن حين سجل وصايا لقمان لم يذكر أنه أوصى ابنه بأن يكون غنيًا، أو مشهورًا، أو صاحب جاه، أو متفوقًا على أقرانه، مع أن هذه الأمور ليست مذمومة في ذاتها، لكنها لم تكن هي الأولوية.

وكان لقمان يعلم أن الإنسان إذا عرف ربه، استطاع بعد ذلك أن يحسن التعامل مع الدنيا، أما إذا ملك الدنيا كلها وهو يجهل ربه، فلن يعرف كيف يستخدم ما بين يديه.

ولهذا لا ينبغي للأسرة أن تنشغل بتعليم أبنائها كل شيء، ثم تؤجل الحديث عن الله إلى أن يكبروا. لأن القلب لا يبقى فارغًا طويلًا؛ فإن لم تملأه الأسرة بالإيمان، ملأه غيرها بما يشاء.

وهذه الحقيقة ربما كانت أخف أثرًا في الأزمنة الماضية، أما اليوم فقد أصبحت أكثر إلحاحًا من أي وقت مضى.

لقد كان الطفل قديمًا إذا خرج من بيته، خرج إلى مجتمع يشبه بيته في كثير من القيم، وكانت مصادر المعرفة محدودة، وكان انتقال الأفكار يحتاج إلى زمن. أما اليوم فقد أصبح الطفل يعيش في غرفة واحدة، بينما يعيش معه العالم كله.

إن الهاتف الذي يمسكه الصغير بين يديه أصبح نافذة يدخل منها آلاف الأشخاص إلى عقله وقلبه. بعضهم يدعوه إلى الخير، وبعضهم يشككه في دينه، وبعضهم يزين له المعصية، وبعضهم يسخر من القيم، وبعضهم يقدم الانحراف في صورة التقدم، وبعضهم يلبس الباطل ثوب الرحمة أو الحرية أو العلم.

وهنا تكمن خطورة عصرنا؛ فلم تعد الفتنة تأتي الإنسان بعد رحلة طويلة، بل أصبحت تبحث عنه حيث يجلس.

ولذلك فإن السؤال الذي ينبغي أن تطرحه كل أسرة على نفسها لم يعد: ماذا يشاهد أبناؤنا؟ بل أصبح: بأي ميزان يشاهدون؟ فما دام من المستحيل أن نمنع عنهم كل ما في العالم، فإن الأهم من ذلك أن نغرس في داخلهم البوصلة التي تميز بين الحق والباطل، وبين النور والزيف، وبين العلم النافع والكلمة المسمومة.

إن الطفل الذي يعرف ربه جيدًا قد تعصف به الشبهات، لكنه يجد في داخله ما يعيده إلى الطريق. أما الذي لم يبني قلبه على يقين، فقد تكفيه شبهة واحدة ليبدأ في هدم ما لم يُبنَ أصلًا.

فالمعركة الحقيقية ليست مع الشبهة ولا مع الشهوة، بل مع القلب الذي يستقبلهما.
ولعل من أعظم الأخطاء التربوية في زماننا أن كثيرًا من الأسر أصبحت تظن أن كثرة المعلومات تعني كثرة الوعي، وأن امتلاء عقل الابن بالمعارف يكفي لحمايته من الانحراف. لكن الحقيقة أن الإنسان قد يكون واسع الثقافة، سريع الفهم، متقنًا لعدة لغات، ومع ذلك ينهزم أمام شبهة واحدة إذا لم يكن قلبه قد تربى على اليقين.

ولهذا لم يبدأ لقمان تعليم ابنه بكثرة العلوم، وإنما بدأ ببناء الميزان الذي سيزن به كل علم بعد ذلك. لأن المشكلة ليست في كثرة ما يسمعه الإنسان، وإنما في غياب المعيار الذي يميز به بين الحق والباطل.

وليس المقصود بهذا التقليل من شأن العلوم الدنيوية، فالإسلام لم يعرف يومًا صراعًا بين الدين والعلم، بل كانت حضارته شاهدًا على أن الوحي الصحيح والعقل السليم لا يتعارضان. وقد نبغ علماء المسلمين في الطب والهندسة والفلك والرياضيات وغيرها من العلوم التي انتفع بها الناس قرونًا طويلة، وكان كثير منهم يرون أن اكتشاف سنن الله في الكون صورة من صور التفكر في خلقه.

لكن الفرق كبير بين علم يعين الإنسان على عمارة الأرض وهو متعلق برب السماء، وبين علم يورث صاحبه الكبر، أو يقطع صلته بخالقه، أو يجعله يظن أن المعرفة تغنيه عن الهداية. فالعلم في الإسلام ليس غاية مستقلة، وإنما هو وسيلة، والوسائل لا تستقيم إذا ضاع المقصد.

ولهذا فإن من أعظم ما يمكن أن تقدمه الأسرة لأبنائها ليس أن تجعلهم يعرفون كل شيء، بل أن تعلمهم كيف يزنون كل شيء. فليس كل ما يلمع حقيقة، وليس كل ما ينتشر صوابًا، وليس كل ما يقال باسم الحرية رحمة، ولا كل ما يقال باسم التقدم خيرًا للإنسان.

ولعلنا إذا تأملنا الأحاديث النبوية التي تحدثت عن آخر الزمان وجدنا أن أعظم فتنة أخبر بها النبي ﷺ لم تكن فتنة فقر، ولا فتنة مرض، ولا فتنة هزيمة عسكرية، وإنما كانت فتنة الدجال. ولم يكن سر خطورتها فيما يملكه من قوة فحسب، بل فيما يحدثه من اضطراب في إدراك الناس، حتى يختلط على كثير منهم الحق بالباطل، وتلتبس الحقيقة بالخداع وهو ما يفعله الآن قبل ظهوره للعلن، فيتبعه من لم يرسخ الإيمان في قلبه.

وكأن أول وصية سجلها القرآن على لسان لقمان، وآخر فتنة حذر منها رسول الله ﷺ، تلتقيان عند معنى واحد: حماية القلب قبل كل شيء.

ولهذا فإن الأسرة التي تكتفي بأن تقول لابنها: (هذا حلال، وهذا حرام)، ثم لا تبني داخله محبة الله وتعظيمه، قد تنجح في ضبط سلوكه فترة من الزمن، لكنها لا تضمن ثباته إذا غاب عنها. أما إذا عرف الابن ربه حق المعرفة، وأحب دينه عن اقتناع، وتذوق حلاوة الإيمان، فإن كثيرًا من الفتن ستنكسر قبل أن تصل إلى قلبه.

لقد كان لقمان يجلس مع ابنه في بيت بسيط، لا يملك وسائل الإعلام، ولا شبكات التواصل، ولا آلاف الكتب، ومع ذلك خرجت من ذلك البيت وصايا رآها الله جديرة بأن تتلى إلى يوم القيامة.

إن أبناءنا سيخرجون غدًا إلى جامعات لا نرافقهم إليها، وإلى أعمال لا نستطيع أن نراقبهم فيها، وسيجلسون أمام شاشات لن نرى كل ما تعرضه عليهم، وسيسمعون أفكارًا لم تخطر على بال آبائهم وأجدادهم. ولن يبقى معهم بعد توفيق الله إلا ما استقر في قلوبهم وهم صغار، وما تعلموه في بيوتهم قبل أن يعلمهم العالم.

With love

لقد ظل التوازن بين الحركة والاستقرار أحد الأسئلة القديمة التي رافقت الإنسان عبر العصور. فمتى يكون الثبات حكمة؟ ومتى يتحول إلى جمود؟
لقد انتشر في السنوات الأخيرة مصطلح منطقة الراحة أو الكومفرت زوون كما هو شائع تسميتها بالإنجليزية بشكل مجنون بين الناس و بصورة غير مسبوقة، ورأينا كيف ينصح الناس بعضهم بالتخلي عن منطقة الراحة لأن السكون إليها هو المسبب الرئيسي للفشل في الحياه. وأصبحت النصائح تتكرر في كل مكان: اخرج من منطقة الراحة، جرب المزيد، غامر أكثر، لا تستقر طويلًا، لا تعتد شيئًا، لا تبق في مكانك.
فهل أصبحت منطقة الراحة عبادة جديدة؟

مع كثرة تكرار هذه العبارات، نشأ انطباع ضمني بأن الراحة شيء سلبي، وأن الاستقرار نوع من الجمود، وأن الإنسان كلما كان أكثر انشغالًا بالتغيير والتنقل من تجربة إلى أخرى كان أقرب إلى النجاح.

لكن هل الأمر بهذه البساطة فعلًا؟

الحقيقة أن المشكلة تكمن في تحويل الخروج من منطقة الراحة والاستقرار إلى هدف مستقل، وكأن الإنسان خُلق ليظل في حالة حركة دائمة لا تنتهي.

فإذا تأملنا حياتنا سنجد أن كثيرًا من الأشياء الجميلة فيها تقوم أصلًا على الاستقرار. فالأسرة المستقرة نعمة، والصداقة المستقرة نعمة، والبيت المستقر نعمة، وحتى الطمأنينة النفسية التي يبحث عنها الجميع ليست سوى صورة من صور الاستقرار الداخلي.

فلماذا أصبح الاستقرار فجأة أمرًا يُنظر إليه بريبة؟

ربما لأن بعض خطابات التنمية الذاتية الحديثة تنظر إلى الإنسان باعتباره مشروعًا يجب أن ينمو بلا توقف. فإذا اعتاد عملًا معينًا قيل له: اخرج من منطقة الراحة. وإذا استقر في مكان معين قيل له: اخرج من منطقة الراحة. وإذا شعر بالرضا عن إنجاز حققه قيل له: ابحث عن هدف أكبر. وإذا وصل إلى ذلك الهدف قيل له: هناك هدف آخر ينتظرك.

وهكذا يجد الإنسان نفسه في سباق لا ينتهي. وقد يظن أنه يتحرك نحو السعادة، لكنه مع الوقت يكتشف أنه أصبح يتحرك لأن الحركة نفسها أصبحت مطلوبة، لا لأنه يعرف إلى أين يتجه.

وهنا يظهر سؤال مهم:

إذا كانت الأمور مستقرة وجيدة، فلماذا أغيرها؟
ولماذا ينطبق الخروج من منطقة الراحة على تغيير الوظيفة أو الأهداف ولا ينطبق على العلاقات؟
هل سمعت يومًا عن شخص مل من صُحبة اصدقاؤه وقرر فجأة أن يغيرهم على سبيل الخروج من منطقة الراحة؟
بالطبع لا، إنه ضرب من الجنون.

إذا كان الإنسان يقوم بمسؤولياته، وينمو بصورة طبيعية، ويعيش حياة متوازنة، ويجد في يومه معنى وطمأنينة، فما الذي يفرض عليه أن يهدم هذا التوازن بحثًا عن تحدٍ جديد فقط لأن ثقافة العصر تمجد التغيير المستمر؟

ومن هنا يجب التفريق بين مصطلحين في غاية الأهمية... الثبات والركود.

هناك فرق كبير بينهما.

فالركود هو أن يبقى الإنسان في مكانه رغم وجود خطأ يحتاج إلى إصلاح أو فرصة يحتاج إلى اغتنامها أو واجب يتهرب منه خوفًا من التغيير.

أما الثبات فهو أن يجد الإنسان موضعًا صالحًا لحياته فيستقر فيه ويثمر من خلاله.

فالشجرة المثمرة لا تنتقل كل عام إلى أرض جديدة حتى تثبت أنها تتطور. ذلك لأن قوتها الحقيقية تأتي من جذورها الراسخة. وهي مع ذلك تنمو وتزهر وتعطي الثمار عامًا بعد عام.

كذلك الإنسان.

فليس مطلوبًا منه أن يغير حياته باستمرار، وإنما أن ينمو حيث هو، وأن يثمر حيث وضعه الله.

وإذا تأملنا المسألة من منظور ديني، سنجد أن السؤال المنتشر اليوم: (هل خرجت من منطقة الراحة؟) ليس هو السؤال الأهم أصلًا.

السؤال الأهم هو: إلى أين أذهب؟ ولماذا أتحرك؟

فالحركة ليست فضيلة في ذاتها، كما أن السكون ليس عيبًا في ذاته. فقد يكون الإنسان كثير الحركة لكنه تائه لا يعرف غايته، وقد يكون مستقرًا في مكانه لكنه يسير بثبات نحو الله

لقد أخبرنا الله تعالى أن الغاية من خلق الإنسان هي العبادة، فقال سبحانه: ﴿وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون﴾.

وهذه الآية تعيد ترتيب الأولويات كلها. فالإنسان لم يُخلق ليجمع أكبر عدد من الإنجازات، ولم يُخلق ليعيش عمره كله في مطاردة التحديات، ولم يُخلق ليقيس قيمة نفسه بحجم التغيير الذي يحدثه في حياته كل عام.

لقد خُلق ليعرف ربه ويعبده ويعمر الأرض وفق هذا المقصد. أما ما عدا ذلك فهو وسائل لا غايات.

ولهذا فإن بعض الناس يقضون أعمارهم في الانتقال من هدف إلى هدف، ومن تجربة إلى أخرى، ومن مشروع إلى مشروع، ظانين أنهم يقتربون من الراحة، بينما هم في الحقيقة يبتعدون عنها أكثر فأكثر. فكلما وصلوا إلى محطة ظهرت محطة أخرى، وكلما حققوا إنجازًا ظهر إنجاز أكبر منه.

وتتحول الحياة تدريجيًا إلى دائرة لا تنتهي وحركة مستمرة دون وصول حقيقي وجهد متواصل دون سكينة

وسعي دائم دون شعور بالاكتفاء.

وكأن الإنسان أصبح يدور في ساقية لا تتوقف، يبدل هدفًا بهدف، وطموحًا بطموح، لكنه نادرًا ما يقف ليسأل نفسه: ما الغاية النهائية من كل هذا؟

إن الإنسان ليس آلة إنتاج، وليس شركة تحتاج إلى مضاعفة أرباحها كل عام، وليس مشروعًا للتطوير المستمر بلا نهاية.

إنه روح قبل كل شيء.

روح تحتاج إلى المعنى في الحياة كما تحتاج إلى الإنجاز، وإلى السكينة كما تحتاج إلى الحركة، وإلى التأمل كما تحتاج إلى العمل. ولهذا ينبغي أن ننظر إلى الاستقرار باعتباره نعمة إذا كان استقرارًا على الخير.

فالاستقرار الذي يعين الإنسان على العبادة، ويمنحه الطمأنينة، ويمكنه من أداء واجباته، ليس قيدًا يجب كسره، بل نعمة تستحق الشكر. وإذا تأملنا معنى الاستقرار من هذا المنظور سنجد أن هذا بالضبط هو الغاية من الزواج. لقد جعل الله الزواج سكينة ورحمة واستقرار ليعين الإنسان على العبادة عن طريق إشباع حاجاته، أما إذا فكرنا بمنطلق التغيير كهدف من أجل لا شيء سنجد أنه لا داعي للزواج لأنه لا داعي للاستقرار من الأساس.

أما التغيير فيكون مطلوبًا عندما يوجد سبب حقيقي يدعو إليه: خطأ يحتاج إلى إصلاح، أو تقصير يحتاج إلى علاج، أو قدرة يمكن استثمارها في خير أكبر. لكن التغيير من أجل التغيير فقط، فهو قد يتحول إلى عبء نفسي لا يقل ضررًا عن الجمود الذي يحاول الناس الهروب منه في الأساس.

إن الحكمة ليست في البقاء الدائم داخل منطقة الراحة، كما أنها ليست في الخروج الدائم منها.

الحكمة هي أن يعرف الإنسان متى يتحرك ومتى يستقر، وأن يدرك أن قيمة حياته لا تُقاس بعدد المغامرات التي خاضها، ولا بعدد المرات التي غادر فيها منطقة الراحة، وإنما بقربه من الله، وصدق سيره إليه، وحسن قيامه بالغاية التي خُلق من أجلها.

With love

لم تكن مشكلة البشر يومًا أنهم لم يجدوا من يعلمهم، فالمعلمين الأكفاء موجودين منذ فجر التاريخ ولم نسمع حتى عن أكثرهم. لكن المشكلة الحقيقية التي ارتبطت بالإنسان في كل زمان ومكان أنه رسم في ذهنه صورة مُسبقة للمعلم ورفض كل من لا يشبهها.
لقد تصور التلاميذ والمُريدين فكرة أن العلم والحكمة لابد وأن يكون مصدرهم شيخ كبير السن أو عالِم أو حتى كتاب ضخم قديم يحوي أسرار الزمان وحقيقة الكون نفسه. لكن إذا تفكرنا في الأمر لوجدنا أن الدرس الأول بعد الخطأ جاء من غراب!
عندما قتل قابيل أخاه هابيل بدافع الغيرة والحقد والحسد، أصبح من النادمين. لكن الأمر لم ينتهي عند هذا الحد. لقد تفاجأ قابيل بأن عليه أن يدفن أخيه وهو لم يتعلم بعد كيف يفعل ذلك. فأرسل الله سبحانه وتعالى له الغراب ليعلمه كيف يواري سوءة أخيه. لكن عند النظر في الأمر سنجد أن المشكلة لم تكن في الجثة فقط لكن أن الله لم يرسل ملاك أو شخص حكيم أو مُعلم بالهيئة التي يعتقد الإنسان أنها الأفضل ليكون المُعلم له.
ومما يدعو إلى التفكر أكثر في رسالة الخالق عز وجل لقابيل أن هذا المُعلم لم ينطق بحرف ولم يُلقِ خطبة أو يكتب كتابًا، فقد كان تعليمه مبنيًا تمامًا على الفعل لا الكلام.

وللأسف لم يتوقف الأمر عند هذه الواقعة ليفهم الإنسان أن العلم قد يأتي في بعض الأحيان من شيء غير مُتوقع لكن ترفع الإنسان وغروره عن المُعلم الحق استمر بعد ذلك عند تتابع الأنبياء والرُسل عليهم وقد جاءت الأمثلة صريحة في القرآن في قوله تعالى:
﴿وَقَالُوا مَالِ هَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الْأَسْوَاقِ﴾
فقد اعترض كفار قريش على فكرة أن المُعلم الأعظم الذي جاء برسالة الرحمة من رب العالمين يمكن أن يكون واحدًا منهم بهذه البساطة. شخص يأكل الطعام ويمشي في الأسواق وليس معه ملائكة مرئيين وليس له كنز أو بستان.
لقد كان الغراب اختبارًا من قبل على تواضع الإنسان المعرفي ومن بعده جاء الأنبياء وكانوا الاختبار نفسه ولكن على مستوى أكبر. وفي كل الأحوال لم يدرك عمق الرسالة إلا القليل.
لقد تعمدت الحكمة الإلهية كسر تصورات البشر عن الشكل الذي يجب أن تأتي به الحقيقة عندما كان موسى عليه السلام رضيعًا في صندوق وعندما كان يوسف عبدًا للبيع وعندما عاش أشرف الخلق محمد صلى الله عليه وآله وسلم يتيمًا وقد تعرض للأذى من قومه. حتى أن اليهودية التي حاولت تسميمه قالت (إن كنت كاذبًا نستريح منك، وإن كنت نبيًا لم يضرك). وكأن الأنبياء ليسوا بشرًا يتألمون ويمرضون كما نمرض إلا أن رحمة الله تسبق الأقدار.
وعندما أراد الله أن تتجلى قدرته للبشر، جعل سليمان عليه السلام ملكًا له من المُلك ما لم يؤت أحدًا بعده. إذن فليس للمُعلم المُبلغ للرسالة أن يكون في وضع واحد دائمًا. وأن الكون كله يمكن أن يكون معلمًا إذا أراد الله ذلك.
فكم من نصيحة أو علم رفضناه اليوم لأننا لم نعجب بهيئة قائلها ولم ننتبه للعبرة من الدرس
نفسه وكأننا لا زلنا نكرر نفس المشهد الأول في التاريخ ولكن بأقنعة مختلفة وأسماء جديدة. وفي كل زمان يعود السؤال نفسه بأشكال متعددة: هل الحقيقة تُقاس بمن يقولها أم بما تحمله من صدق؟ وهل الحكمة تفقد قيمتها إذا خرجت من فم بسيط أو يد غير متوقعة؟ أم أن المشكلة دائمًا في أعين من ينظر لا في عين ما يُقال؟ لقد كان الإنسان دائمًا يميل إلى تصديق الصورة قبل الفكرة، والشكل قبل المعنى، حتى أصبح معيار القبول عنده مرتبطًا بالمظهر أكثر من الجوهر. لذلك لم يكن غريبًا أن يرفض بعضهم دعوة الحق لأن حاملها لا يملك ما تخيلوه من
مظاهر القوة أو الثراء أو المكانة الاجتماعية.
 ولو تأملنا في سير كثير من الناس الذين غيروا التاريخ، سنجد أنهم في بداياتهم لم يكونوا من أصحاب الهيئات التي تُبهر الآخرين، ومع ذلك حملوا أفكارًا غيرت مسار أجيال كاملة.

 وهنا يظهر سؤال أعمق: كم من أبواب للوعي أُغلقت لأننا اشترطنا أن تأتي المعرفة في الصورة التي نرتاح لها مسبقًا؟

وفي الختام أود أن أختم بمقولة رائعة لشمس الدين التبريزي حيث قال: يوجد معلمون مزيّفون وأساتذة مزيفون في هذا العالم أكثر عدداً من النجوم في الكون المرئي. فلا تخلط بين الأشخاص الأنانيين الذين يعملون بدافع السلطة وبين المعلمين الحقيقيين. فالمُعلم الروحي الصادق لا يوجه انتباهك إليه ولا يتوقع طاعة مطلقة...وإعجاباً تاماً منك، بل يساعدك على أن تُقدر نفسك الداخلية وتحترمها. إن المعلمين الحقيقيين شفافون كالبلور، يعبر نور الله من خلالهم.

إذا تحدثت مع إنسان في الفن الجميل، فغالبًا ما ستجد نفسك تحدثه عن الألوان و الأشكال و الخطوط. وإذا تحدثت معه عن المجتمع، فستجد اللغة تميل إلى الشريعة والدين والنظام. و إذا إنتقلت للحديث عن التاريخ، فستذكر الشعور والخبرة والأفراح والأحزان. أما إذا تحدثت عن الدنيا، فستذكر الشهوات والرغبات والأمنيات.
أما إذا تحدثت معه عن الملابس، فستتحدث عن الأشكال والألوان والشعور والخبرة والدين والشريعة وحتى الذاكرة الداخلية للإنسان مجتمعين. وكأن شعوره وخبرته وأعماق نفسه ظهرت للعيان ككتاب مفتوح على صفحة من الصوف أو الحرير أو القماش.

و إذا ما قارنت درجات القرب بين الشخص وملابسه وبين الشخص وصديقه، فستجد حتى أن الملابس أقرب للشخص من ذلك الخليل لأنها مرآه تعكس دواخل نفسه دون أن تكون لها هوى مستقل لأنها جماد مقارنة بشخص له شعور و خبرات و حياه مختلفة مستقلة.

إن كل إنسان يضع جزءًا من روحه في ملابسه،  يمكنك أن تخمن بشكل مبدأي طبيعة الشخص من ملابسه قبل أن تتحدث إليه فعليًا. فهناك من يعتنون عناية فائقة بملابسهم وبمظهرهم الخارجي أكثر من اللازم - سواء رجال أو نساء-، هؤلاء القوم يميلون إلى حساب خطوات حياتهم بدقة بالغة ولا يتركون مجالًا للصدفة ابدًا، وقد تزعجهم المفاجآت لأنها تكسر البنية التي اعتادوا عليها.
هناك بعض الناس تجدهم يبالغون في زخرفة الملابس والزينة ويختارون الألوان الفاقعة و يبتعدون عن القواعد العرفية للملابس المحافظة والتقليدية، وقد تجدهم يميلون إلى إزالة الفوارق بين الجنسين في الملابس حيث يرتدي النساء والرجال نفس الملابس بحجة المساواه مخالفين بذلك الفطرة السليمة التي فطر الله الناس عليها.

وهناك فئة قلما تجدها في مجتمعنا اليوم، هذه الفئة من الناس ترتدي عن قصد أبسط الملابس في الشكل والهيئة وتبتعد عن الزخرفة والزينة بشكل ملحوظ ومقصود، بل إن البعض قد يرى أنهم بحاجة إلى المزيد من الزينة حتى تكتمل هيئتهم و تُصبح مقبولة اجتماعيًا.

ومهما تنوعت أشكال وألوان الملابس، تظل فكرة أن الملابس تعبير عن المستوى الثقافي و الإجتماعي راسخة في العقول. لدرجة أن بعض الناس يمكنهم أن يقيموا مدى احترامهم للشخص بناءًا على شكله ومظهره. فمثلًا الشحاذ الذي يرتدي ملابس رقيقة متسخة، لن يقابله الناس بنفس الإحترام الذي يظهروه لشخص يرتدي بدلة مزخرفة ونظارة شمسية.

و هنا يأتي السؤال الهام هل كانت الملابس اختراع بشري أم وهم بشري؟

عندما أغوى الشيطان آدم و حواء في الجنة و أقنعهما أن يأكلا من الشجرة، ظهرت الحقيقة الأولى عن الجسد والوعي في آن واحد. فطفق يخصفان عليهما من ورق الجنة. فهذه اللحظة لم تكن مجرد اكتشاف للعري ولكن اكتشاف لمعنى الستر نفسه ونتيجة لهذا بدأوا بشكل فطري في استخدام هذا الورق للستر وليداورا عوراتهما كرد فعل فطري على انكشاف الوعي الجديد بالجسد.

فكما نرى منذ بداية خلق الإنسان أن للأخلاق صلة وثيقة تمامًا بالملابس التي يُقصد منها الستر في الأصل كجزء من البنية الأولى لتجربة الإنسان مع نفسه وإدراك الجسد، وغض البصر، وإدراك حدود العلاقة بين الداخل والخارج وليس تحديد المكانة الإجتماعية.

و قد أشار الفيلسوف الساخر أناتول فرانس في قصته (جزيرة البطريق) إلى حوارًا رمزيًا بين قديس و كاهن خبيث النفس يفكر بمنطق الشيطان. حيث يأبى القديس أن تظل الطيور عراه الأجسام بلا ملابس تسترها، فرد عليه الكاهن قائلا (ألا ترى أن الخير في أن تظل هذه الطيور عارية؟ إنهم إذا لبسوا تلك الثياب و قبلوا شريعة الأخلاق أصابهم الكبرياء و الجفاء و القسوة).
ومن هنا يظهر أن الشيطان—في المعنى الرمزي—لا يعمل على نزع الستر بشكل مباشر حتى لا يرفض الإنسان كلامه، لكنه يعمل بخبث على قلب معناه، بحيث يصبح ما وُجد للحماية وسيلة للفتنة، وما وُجد للطمأنينة وسيلة للاضطراب.

فمرت بهما أنثى بطريق بينما هم على الشاطئ، فأشار الكاهن الخبيث إليها وقال: أنظر إلى ضيق كتفيها وسمنة اعضائها وقصر ساقيها! أنظر إلى تلك العضلات .. إنها مجرد ألة صُنعت للمشي و ليست بالكائن الجميل الذي يسر الناظرين!
فإلتقطها الكاهن وبدأ بتلبيسها بعض الملابس والزينة، فما إن رآها ذكران الطير حتى بدأوا يتتبعوها وإلتفوا حولها في جموع كثيرة. فألتقطها القديس وأخذ يعدو بها إلى كهف قريب و قد علم أن الشيطان تلبس في هذا الكاهن الذي حاول إقناعه ليخلع فتنة اللباس عن الإناث.

عند تأمل هذه القصة تجد المفارقة الساخرة، فالأنثى بطبيعتها لم تجذب الأنظار حتى استخدمت أدوات الشيطان التي تبدو وكأنها صُنعت للستر ولكنها أصبحت وسيلة للجذب لا لستر المغريات وزجر الشهوات.
لقد تفنن الشيطان في العصر الحديث في إبعاد الناس لاسيما النساء عن معنى وفلسفة الستر. رغم أن تأمل الآيه الكريمة:
(فَأَكَلَا مِنْهَا فَبَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِن وَرَقِ الْجَنَّةِ ۚ وَعَصَىٰ آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَىٰ) الأعراف 121
كفيلة بإظهار المقصد الحقيقي من الستر والاستحياء من الله أولا واستخدام الملابس للغرض الصحيح دون التفكير بها على أنها مجرد زينة.

فالستر في جوهره اعتراف بقدسية الجسد وحدوده في آن واحد.
ولذلك لم يكن الحجاب في التصور الإسلامي مجرد علامة خارجية، لكنه امتداد لفكرة أقدم من المجتمع نفسه. وحين ضاعت هذه الفكرة، صار اللباس لغة متعددة المعاني:

مرة يُقرأ كهوية، ومرة كزينة، ومرة كعلامة على المكانة الإجتماعية ومرة كتمرد للساعين لطمس الفطرة و إزالة الفروق بين النساء و الرجال .

لكن يبقى الأصل ثابتًا، لا يتغير، و هو أن الله حين علم الإنسان الستر في أول لحظة انكشاف كان يعلمه كيف يعيش وهو واعٍ بكرامته، وبحدوده، وبمسؤوليته أمام نفسه وأمام الله

With love